東方人的孝與西方人的孝作文

中西方的孝文化最初都是伴隨着家庭的產生而開始出現的。兩千年前，當孔子在夜燈下侃侃而談“孝爲仁之本”時，地球另一邊的天主聖徒們正苦心撰寫着與孝有關的西方寶典《聖經》。在東方也好西方也罷，孝，作爲家庭生活的連接紐帶，幾乎有着同樣深遠的歷史。

但是不得不提的是，很明顯，中西方的孝文化的發展勢頭似乎差得越來越遠。

作爲東方“羊式”文明的發源，中華民族將孝看的跟自己的歷史一樣重要。孝，在中國可謂是歷史深遠，影響浩大，地位絲毫不遜於中國人民餐桌上的水稻和粟。東方的孝，其實跟順只是字面上的區別，拋棄外表，它們兩個無論是離遠了看還是離近了看，其實都差不多。中國自儒家開始，就向來喜歡宣傳孝道。曾子對這個字曾認爲是尊親，弗辱，能養。孔子就比他簡潔：“無違”。可見儒家所提倡的“孝”從本質上來說，與服從尊長沒有什麼差別。

這倒讓人不難聯想到中國中央集權的統治政體自古呼喊的“愛祖國，愛人民”的象徵性口號。與儒家“身—家—國”的模式相統一，孝道，將個人與小家緊緊聯繫在一起，小家又被氏族聯繫，環環相扣，最終“孝”的作用對一個國家來說可遠比仁義道德大得多。孝的社會意義在於維持一種社會和諧，即對長者和統治秩序的敬畏和基於敬畏的服從。這是用道德手段鞏固統治，中國人向來喜歡從心靈上捆綁行爲，調教行爲。就如同中國試圖用仁義禮智信來禁止人們偷盜的同時，西方人研究出了監控器一樣。這種文化，它起源於個人，聯繫着父母親族，最終匯聚在國家的長河裏。孝，對於東方農耕文明的發展團結起了難以估量的作用。

有趣的是，除了聖經以外，浩蕩的西方文化典籍中對於孝的記載簡直少得鳳毛麟角，這與中國恰好相反。相對於自己養老，西方人似乎更傾向於把父母交給社會。西方的孝文化也沒有多少社會意義，而其家庭意義僅表現爲對父母的尊敬。這種尊敬也並有導致對父母的服從，而是更多地強調獨立，強調家庭成員之間彼此平等。這導致了西方的孝文化發展緩慢，但卻使社會養老理論得到了充分發展。西方人對於孝，向來沒什麼興趣。從來沒有聽說過什麼地方因孝而聞名，沒有二十四孝這樣的故事，也從沒有什麼人因爲孝順而發達，這倒是和察舉制相悖甚遠。說到中國的察舉制，這種制度無疑是最初鼓動人心宣傳孝道的好方法。把“舉孝廉”與做官相勾連，無疑推動了初始孝文化的興盛。事無鉅細，中國的社會生活中都有孝的影響，甚至很多地方以孝而聞名。中國古代有名的“二十四孝”之一，董永，其“性至孝，家貧，父死，賣身貸錢而葬”的事蹟感天動地，傳爲佳話。而且在中國歷史上這似乎還不是最極端最把孝道一條道走到黑的，例如夏侯惇，一句“父精母血，不可棄也！”就生生把自己眼球吞了，這種舉動在當時，着實把敵方的軍隊都嚇得不輕。

東方文化與西方文化自古以來便多有差異。東方人重孝，而西方人就叫做養老倒也很合適。但是，自孔子和耶穌的時代以來，無論是東方還是西方，孝敬父母都作爲一項道德標準刻在人們的準則中。社會在發展，國家在發展，作爲一箇中國人，想想自己身上流的中華民族的血，就要明白其實對我們來說，無論何時還是以“孝爲仁之本”更好一些吧。